Wabi-sabi is een Japanse benadering die zich richt op de vergankelijkheid van dingen en hun imperfectie.

Het is een soort esthetiek die degenen die het willen volgen uitnodigt om de vergankelijkheid en de natuurlijke cyclus van groei en verval van het leven te accepteren, met respect voor de schoonheid ervan.

Deze filosofie is geïntegreerd in de Japanse theeceremonie en heeft geleid tot het concept van wabi-cha, een term die zou zijn bedacht door Sen no Rikyū.

Hier is de geschiedenis ervan.

Geschiedenis van wabi-sabi

Zoals veel dingen in Japan, vindt wabi-sabi zijn wortels in het zenboeddhisme en het Chinese taoïsme.

Wabi betekende oorspronkelijk “eenzaamheid”, maar is geëvolueerd naar het oproepen van discrete schoonheid. Sabi betekent “de schoonheid die met de leeftijd komt”. Deze twee concepten moeten natuurlijk figuurlijk worden begrepen.

Wabi-sabi verwijst dus naar de waardering die men kan hebben voor de rust en de verandering die met de tijd gepaard gaat.

Deze principes werden in de theeceremonie geïntroduceerd door de zenpriester Murata Jukō (1423-1502). Hij paste ze toe door het vervangen van de “bling bling” servies van goud, porselein en jade uit die tijd door houten en aardewerken kommen en lepels.

Bijna een eeuw later perfectioneerde Sen no Rikyū deze principes door het creëren van het theehuis en de bijbehorende rituelen.

De uitdrukking “wabi-sabi” werd bedacht door Kobori Enshu, een kunstenaar en pottenbakker uit Uji in het begin van de 17e eeuw.

Fundamentele principes van wabi-sabi

Verschillende intellectuelen hebben geprobeerd wabi-sabi te definiëren.

Een van de definities die wij hebben behouden is de volgende, door Richard Powell: Wabi-sabi erkent drie waarheden: niets duurt eeuwig, niets is ooit af en niets is perfect.

Het berust op de volgende principes:

Imperfectie

Wabi-sabi verwerpt perfectie, die het trouwens onmogelijk acht. Integendeel, het waardeert en tolereert gebreken. Vanuit een technisch oogpunt kan een kom gemaakt volgens wabi-sabi niet perfect rond zijn.

Vergankelijkheid

Wabi-sabi accepteert en vereert bijna de vergankelijkheid en de constante verandering die de tijd aan dingen en de omgeving oplegt.

Eenvoud

Wabi-sabi waardeert eenvoud en minimalisme.

Wabi-sabi en thee

Wabi-sabi komt vooral tot uiting in het ritueel van de theeceremonie.

Gelegen in een speciaal daarvoor ontworpen ruimte, betreden de gasten de zaal door een lage deur waardoor ze moeten bukken, wat hen herinnert aan het belang van nederigheid. In de hal doen ze alles af wat ze niet nodig hebben, alleen hun kleding behoudend (het wordt aanbevolen om een theeceremonie bij te wonen in een kimono).

Eenmaal klaar, komt de theemeester binnen en begint het ritueel voor de gasten.

De gereedschappen die hij gebruikt zijn de chawan (theekom), de chasen (bamboe garde gebruikt om de matcha te mengen), de chashaku (de bamboe lepel gebruikt om de matcha te meten), de natsume (theepot gebruikt om de matcha te bewaren) en de kensui (de kom voor het afvalwater).

Deze worden gekozen op basis van het principe van harmonie, dat wil zeggen, afhankelijk van het seizoen, de ceremonie en het karakter van de gasten.

Wat is het verschil tussen wabi-sabi en wabi-cha?

Wabi-sabi is de esthetiek (de filosofie) met zijn principes; wabi-cha is de theeceremonie die wordt uitgevoerd volgens de principes van wabi-sabi.

Wat is het verschil tussen wabi-sabi en chanoyu?

Wabi-cha is de Japanse theeceremonie volgens de principes van wabi-sabi. Chanoyu is de term die wordt gebruikt om de theeceremonie in het algemeen aan te duiden, zonder specifieke school.

Conclusie

Wabi-sabi is een Japanse benadering die de nadruk legt op de acceptatie van vergankelijkheid, verandering en imperfectie.

Geassocieerd met de theeceremonie wordt het wabi-cha (cha betekent thee), en moet het niet worden verward met chanoyu, de term die wordt gebruikt om de theeceremonie in zijn geheel aan te duiden.